Secondo la teoria Yin-Yang, con la stagione estiva siamo entrati nel massimo Yang, nel periodo più caldo dell’anno. Le energie del nostro corpo si sono superficializzate ed esteriorizzate; in MTC si dice le energie del nostro corpo hanno portato “il Qi a galleggiare in superficie”.

Siamo nel periodo di maggior caldo ed è in questo periodo che avremo più sudorazione, più superficializzazione dei liquidi e tutto ciò è la dimostrazione che anche il Qi viene portato verso l’esterno.

Estate, quindi, Loggia-Fuoco: fanno parte di questo elemento l’organo (zang) cuore (xin) e il viscere (fu) piccolo intestino (xiaochang). Colore – rosso; tessuto – vasi, circolazione; emozione positiva – allegria, felicità; emozione negativa – gioia eccessiva; sapore – amaro; organi di senso – lingua e polpastrelli (tatto); energia cosmica – calore; secreti – sudore; suono – riso e parole futili; odore – bruciato, rancido soffocante; cereale – frumento; punto cardinale – Sud; nota musicale – la; direzione – esterno; movimento – culmine; energia psichica – Shen.

Dunque, Loggia-Fuoco e come ho detto in precedenza massimo Yang, siamo quindi alla massima espressione dell’espansione e della dinamizzazione. Organo cuore, simbolizza l’Imperatore, che ha cinque compiti: governa sangue e vasi; è la sede dello Shen; si apre nella lingua; si manifesta nel colorito del volto e controlla la sudorazione.

Cuore e sangue in MTC sono importanti dal punto di vista della circolazione, ma sono importanti anche per il loro stretto rapporto con lo psichismo dell’uomo.

Infatti, la MTC assegna al sangue un ruolo determinante per il controllo dell’energia mentale Shen e al cuore il compito di dirigere lo stesso Shen. Se il cuore è in equilibrio energetico, il sangue viene prodotto in buona quantità fisiologica e la sua costituzione è forte e vigorosa. Ma al contrario il deficit del cuore porta una carenza del sangue e di conseguenza a una costituzione debole e fragile.

Shen in cinese vuole dire energia mentale, è un insieme di dati che si possono sintetizzare così:
– ciò che permette all’individuo di prendere coscienza della propria esistenza;
– ciò che assicura la forza di coesione delle varie parti del nostro organismo e delle nostre cellule;
– ciò che permette la vita: la vita esiste in forza dello Shen, la morte e la decomposizione del corpo sono la conseguenza della sua scomparsa;
– ciò che permette di situare ogni individuo nell’ambito spazio-temporale suo caratteristico.

Lo Shen è l’insieme dei sistemi di percezione degli input e di quelli di trasmissione ed elaborazione. Si può quindi affermare che lo Shen è la coscienza della propria esistenza, con un aspetto Yang (le motivazioni dell’esistenza) e un aspetto Yin (le condizioni dell’esistenza). Perciò il cuore tramite lo Shen controlla il pensiero, l’elaborazione, la memorizzazione, l’emotività e l’affettività, lo stadio di coscienza e sonno.

Infatti, se l’energia del Cuore è in equilibrio l’attività mentale è equilibrata, il pensiero è ben organizzato, la sfera affettiva bilanciata e le emozioni ben controllate.

La lingua è l’organo che permette la materializzazione del pensiero, la parola è l’espressione Yin del pensiero che è Yang. La lingua come riconoscimento dei sapori (acido-salato-dolce-amaro-piccante) è di competenza della milza, mentre spetta al cuore riconoscere la differenza degli alimenti dello stesso sapore, tipo (acido di aceto da limone, o dolce della carota da zucchero, ecc.). Alcune delle sindromi più ricorrenti del cuore sono:
– deficit del Qi e Yang del cuore;
– deficit del sangue e dello Yin del cuore;
– da liberazione del fuoco del cuore.

Alcune delle sindromi del piccolo intestino (intestino tenue):
– da ostruzione del Qi dell’intestino tenue;
– da vuoto-freddo all’intestino tenue;
– da calore-umidità all’intestino tenue.

Il meridiano del cuore (Yin) ha 9 punti, mentre il meridiano dell’intestino tenue (Yang) ha 19 punti.

Marco Mazzini Naturopata 

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(immagini fonte www.wsimag.com)