La Dietetica Tradizionale Cinese   II parte
primi collegamenti con dietetica tradizionale cinese
il significato di Qi, fisiologia alimentare, Qi e Jing alimentari

ideogramma del Qi        significa vapore         significa riso (non cotto) 

Questo significa che il Qi può essere rarefatto e immateriale come il vapore, denso e materiale come il riso. Cioè che il Qi è una sostanza sottile  (vapore,fumo) che deriva da una materiale (riso), così com’è il vapore prodotto dal riso che cuoce.

Al termine Qi sono state date molteplici traduzioni: “ forza vitale”, “materia-energia”, “etere”, “soffio”, “potenza in movimento”, ecc….forse la ragione per cui è intraducibile, è perché può assumere svariate manifestazioni e essere differenti cose in diversi momenti.

Quindi d’ora in avanti parlerò solo di Qi evitando di tradurlo. Quindi cosa è il Qi?

Il Qi è il fondamento basilare che permette l’esistenza di tutti i fenomeni, gli elementi e le sostanze vitali, è la base della vita, ne è il presupposto. L’universo, nella cosmogenesi cinese, altro non è che un insieme di fenomeni che derivano da stadi diversi di aggregazione e dispersione del Qi. Tutto ciò che esiste rientra in questo dinamismo di “aggregazione e dispersione” di Qi. Esistono varie forme di Qi: Qi originale (Yuan Qi), Qi essenziale (Jing Qi), Qi pettorale (Zong Qi), Qi nutritivo (Ying Qi), Qi difensivo (Wei Qi), ma a noi in questo momento ci interessa il Qi alimentare (Gu QI).

Il Qi alimentare, rappresenta l’energia che modifica, restaura, accresce o danneggia il nostro organismo. Il Qi alimentare rappresenta la fusione di diversi fattori e precisamente i seguenti: Yin/Yang, Natura,Sapore,Tendenza,Consistenza, Meridiani destinatari.

FISIOLOGIA ALIMENTARE:
Gli alimenti giungono allo stomaco dopo aver subito il processo di masticazione. Giunti al Riscaldatore medio (che in MTC fa parte della super funzione del Triplice Riscaldatore,superiore-medio-inferiore) subiscono la prima distillazione che consiste nella separazione del Qi puro da quello impuro e dalla separazione dei liquidi puri da quelli impuri. I primi vengono inviati alla Milza che provvede alla ulteriore distillazione e alla trasformazione in energia nutritiva, alla ripartizione dei sapori degli alimenti ingeriti, alla metabolizzazione dell’ Umidità ed all’invio verso il Polmone dell’energia alimentare appena distillata (Gu Qi). Giunta al Polmone, l’energia nutritiva viene fusa a quella respiratoria a formare l’energia nutritiva (Ying Qi) che verrà distribuita a tutto il corpo dal Polmone stesso. La Ying Qi, giunta ai vari organi diventa Jing QI propria dell’organo della quale viene a far parte. La parte impura dell’energia alimentare distillata da parte dello Stomaco, viene inviata all’Intestino tenue che provvede alla separazione di una gran parte di liquidi che vengono recuperati, mentre i rifiuti solidi passano nell’Intestino crasso che provvede ad essiccarli per trasformarli in materiale fecale che verrà scartato attraverso l’orifizio posteriore (ano).

E’ opportuno, ricordare che l’alimentazione ha una finalità, quella di nutrire, ma possiede due potenzialità:

• Togliere la salute ;
• Ripristinarla.

Su queste due potenzialità si fonda tutto il pensiero dietologico cinese.

Lo Jing. l’ideogramma è composto sulla sinistra dal carattere del “riso crudo” e il carattere sulla destra indica “chiaro, raffinato”.

Lo Jing in MTC non è altro che la “Quintessenza”, l’ideogramma dà l’idea di un qualcosa che deriva da un processo di rifinitura, di distillazione, è un’ essenza estratta a partire da una sostanza grezza. Questo processo di estrazione, ci fa capire che lo Jing è qualcosa di molto prezioso che deve essere conservato con cura e difeso.

Piccolo excursus, in MTC esiste lo Jing del Cielo Anteriore che ci viene “trasmesso” dai nostri genitori al momento del concepimento, ed è ciò che determina le caratteristiche  somatiche di ogni persona, la resistenza e la vitalità. E’ ciò che rende l’individuo unico.

Lo Jing alimentare o Quintessenza alimentare, rappresenta la vitalità intrinseca, la qualità, il potere energetico dell’alimento stesso. La qualità è più elevata in rapporto alla freschezza e all’epoca di raccolta, che deve avvenire nel momento opportuno. Tutti gli alimenti raccolti in epoche non idonee non possiedono il Jing corretto ed un alimento consumato molto tempo dopo la sua raccolta avrà un potere vitale assai ridotto. Un alto contenuto di Jing lo possederanno le gemme o i germogli e le parti del cibo a più alto tenore cinetico, come la buccia. Un alimento consumato dagli abitanti del luogo nel quale è stato raccolto avrà, per costoro, un maggior quantitativo di Jing di quello che avrebbe se fosse consumato da individui residenti in luoghi più lontani. Ciò si spiega se si considera  il fatto che l’uomo e ciò che lo circonda hanno la stesse origini primordiali, quindi se un individuo consuma un alimento cresciuto  e raccolto nel luogo nel quale egli stesso è nato e cresciuto, non farà altro che condividere se stesso e la sua storia aumentando l’intensità dei rapporti che egli ha con la natura del luogo nel quale vive.

Un alimento fornisce più Jing se viene assunto nella sua forma più completa, ovvero se si evita di asportare anche piccole parti. E’ comune procedere alla asportazione della buccia o del torsolo dei frutti, tuttavia sarebbe bene evitarlo e limitarsi a lavare accuratamente l’alimento, anche se il continuo, letale uso di pesticidi crea difficoltà persino a compiere una semplice operazione come la lavatura degli alimenti. La forza, la quantità e la vitalità dello Jing alimentare sono infine legati al rispetto della stagionalità e dei cicli naturali. Se un dato alimento si sviluppa e giunge a maturazione in un particolare periodo, è proprio in quel dato periodo che andrebbe consumato, evitando di farlo prima o dopo di esso. Se fosse consumato prima della sua piena maturazione, lo Jing non sarebbe maturo e, se fosse consumato dopo, lo Jing si sarebbe inesorabilmente dissolto totalmente o parzialmente.

E rileggerci a presto
Marco Mazzini Naturopata

Parte del mio studio, ricerca e conoscenza sono i seguenti autori: Giuseppe Gianfrancesco, dott. Medico Chirurgo Lucio Sotte (esperto di Medicina Tradizionale Cinese e Agopuntura),  dott. Massimo Muccioli.